Nó khiến cho mỗi cá thể nhân loại dù ngồi không gian nào, thời kì nào, căn bản cũng tự hữu trong tâm mình một niềm thương yêu trời bể đối với bác mẹ, một niềm thương yêu không hề đổi thay, không hề vơi bớt, cứ mãi mãi như thị, mãi mãi thường hằng
Sâu hơn và cao hơn bấy lâu, người ta thường nghĩ đạo hiếu là đạo của gia đình, của những người con - đối với bố mẹ - trong gia đình.
Mà trong ba mối đạo đó, mối đạo tôn trọng đạo hiếu hơn cả, coi đạo hiếu như là một với chính mình, phải nói đó là Phật giáo. Huỳnh Uy Dũng - Chủ Khu du lịch Đại Nam. Người bất hiếu không thể trở nên anh hùng được, bất quá chỉ trở nên gian hùng thôi, không thể trở thành thánh đế, thánh nhân gì gì được! Những đứa con bất hiếu chỉ có thể trở thành bạo chúa Nero (Nero - Hoàng đế La Mã cổ đại giết mẹ), truyền thuyết nói thế! Bạo chúa Tần Thủy Hoàng (Tần Thủy Hoàng giết bác mẹ) truyền thuyết nói thế! Tóm lại, không có đứa con bất hiếu nào tạo nên vĩ nghiệp cứu thế độ nhân cả.
Phật tử chùa Minh Pháp ở TP. Vấn đề có lẽ lạ, nhưng sự thực là như thế đó, chúng ta thử tìm hiểu xem. Tại sao? Vì đạo, vì chánh đạo, chính là thiên tín, là chân tín, là nhân vật tín vậy! Mà thiên tín, chân tín, nhân tín, cốt tủy của nó, tinh hoa của nó chính là hiếu đạo, là hiếu cảm, là hiếu tình. Nó vừa là một thứ tình cảm (thể hiện thành hành động) vừa là một luật lệ ứng xử giữa hai đối tượng - cha mẹ và con cái trong gia đình.
Một mối đạo được gọi là chính đạo khi nào nội dung của nó bao hàm quán xuyến được cái gọi là thiên tín, chân tín thì không có gì hiện hữu mãnh liệt tròn đầy hơn hiếu cảm, hiếu tình. Thành kiến trước nay thì như vậy.
Vì vậy Mà có lễ Vu lan, để chúng ta có ngày của mẹ. Cũng thế, một quốc gia, một dân tộc không lấy đạo hiếu làm đầu - làm nền móng - nhà nước ấy, dân tộc ấy sẽ sớm đi đến chỗ tiêu vong.
Có hiếu là có quơ (những gì tốt đẹp nhất). May mắn chỉ tạo nên cay nghiệt thương luân bại lý mà thôi.
Mục Kiền Liên thành La Hán, trước nhất là để cứu mẹ lầm lỗi. Những mối đạo ấy, trổi là Nho, Phật, Lão. Cụ thể, nếu trong nhà có đạo hiếu tốt, thì ngoài từng lớp, ngoài giang san cũng sẽ có đạo hiếu tốt. Yên Bái thực hiện lễ nghi cài bông hồng lên áo nhân Vu lan 2013. Nhưng nếu suy cho sâu nghĩ cho kỹ, thì vai tuồng của đạo hiếu không chỉ có thế, hạn chế trong phạm vi gia đình, nó lớn hơn nhiều, sâu hơn nhiều, cao hơn nhiều, rộng hơn nhiều, ảnh hưởng ra khắp xã hội, khắp giang sơn.
Nhận thức này, thực tiễn này, vô hình trung là câu đáp chuẩn xác cho vấn đề đặt ra trên kia, gia đình là một đơn vị của xã hội, của sơn hà, gia đình cũng chính là tầng lớp, là giang sơn vậy! Vậy thì, chữ hiếu, đạo hiếu, tuy bắt đầu là một nhân tố của gia đình, về sau đã nghiễm nhiên trở thành một yếu tố của từng lớp, của giang san.
Đức Phật kiên tâm thành Phật, động cơ lớn nhất hối thúc ngài cũng là tấm lòng báo hiếu. Trước khi trở thành anh hùng, thánh đế, thánh nhân, anh phải là người con hiếu đã. Thử liếc mắt nhìn một vòng vào lịch sử của một dân tộc cũng như của thế giới - chúng ta sẽ thấy những bằng cớ về điều đó, chúng ta sẽ thấy rằng không có một vị anh hùng nào, vĩ nhân nào, đế vương nào, thánh nhân nào mà cơ bản không phải là “người con hiếu” cả.
Đạo Giáo cũng thế thôi! Nếu có một đạo pháp phủ nhận ân đức sinh thành đạo Giáo ấy đã tự mình rời bỏ nhân tín, sẽ không phải là chính đạo, không phải là đạo của con người, sẽ chẳng cứu rỗi được ai.
Đầu tiên, có phải chúng ta đồng ý với nhau rằng: tầng lớp, hay tổ quốc chỉ là “con số tổng số” của cái gọi là gia đình hay không? Gia đình là đơn vị, nhiều gia đình gom lại cho nên xã hội, vì vậy giang sơn. Hiếu là chính đạo May quá, từ những ngàn năm, Việt Nam - cùng với một số nước đồng văn khác, đã đồng hành với những mối đạo nhẵn, những mối đạo rất nên nhân bản, nhân văn.
Đạo hiếu luận bàn trong từng lời kinh Phật, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, mọi lời giảng dạy của Đức Thế Tôn đều không rời hiếu đạo, hiếu cảm, hiếu tình. Và riêng dân tộc Việt, sở dĩ không mất bản sắc, không mất nước, cũng chính là do đạo hiếu dạt dào sâu thẳm trong con tim, trong mỗi thế cục.
Người ta phải ăn ở cho phải đạo, hiếu cảm, hiếu tình. Chính vì nắm bắt được cái tâm nói trên - niềm hiếu nói trên - mà ba mối đạo Phật - Nho - Lão đã luôn hoằng bá, xiển dương được những gì là chính đạo cho nhân quần, đem lại phúc bình an và hơn thế nữa - độc lập tự do cho nhiều dân tộc, trong đó có dân tộc Việt Nam chúng ta.
Thử nghĩ mà xem: Một người không có hiếu với ba má thì làm sao có thể “có hiếu” (ở đây có tức thị trung) với đất nước được? Làm sao có thể “có hiếu” (ở đây có tức thị thành - tín thành) với đạo Giáo, với “đấng Tối Cao”, đấng Thế Tôn được? Con người không có hiếu với đấng sinh thành thì đã thấp hơn thú vật, đã vô cảm rồi.
Mà đạo hiếu, cái đạo làm cho con cái biết thương yêu, nhớ ơn, thờ kính ba má, luôn ấp ủ mối tình thiết tha báo ơn đối với đấng sinh thành, cố nhiên sẽ tạo nên những thành viên tốt của từng lớp, công dân tốt của giang san, lại phải nói thêm rằng: Tạo nên những “tín đồ” tốt của đạo Giáo nữa. Cứ từ đó mà suy ra: Một cá nhân không giữ tròn đạo hiếu, không có niềm hiếu trong lòng, cá nhân chủ nghĩa ấy hỏng.
Người ta phải ăn ở cho phải đạo, phải duy tuệ thị nghiệp, phải vượt qua chính mình để thành tựu giác ngộ… vớ những cụ ấy, động lực của chúng, chính là hiếu cảm, hiếu tình vậy. Nên chúng ta hãy hơn bao giờ hết, tôn vinh đạo hiếu, đã góp phần to lớn nhất trong sự nghiệp giữ nước những nghìn năm nay - cũng như mãi mãi những nghìn năm mai hậu.
Đã vô cảm, làm sao có thể có tình cảm trung thành, tín mộ được? Xét như vậy thì chúng ta có thể kết luận rằng: Chữ hiếu, niềm hiếu, đạo hiếu chính là nền móng, không chỉ của gia đình mà còn của tổ quốc, của cả tôn giáo nữa.
Ba mối đạo điển hình này, tuy ở phần “tán vạn thù” thì có rẽ ra nhiều hướng khác nhau, nhưng ở phần cơ bản, phần “quy nhất thể” thì cũng là một: Đó là đạo hiếu.
Nho nhấc bà con đạo hiếu, Lão nhấc bà con đạo hiếu, Phật nhắc nhỏm bà con đạo hiếu.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét